الوثيقة الفلسطينية المسيحية: تصويب النظر تجاه 3 تيارات

جاء في حديث لأفيغدور ليبرمان نشرته صحيفة "معاريف" قوله "لقد تحوّل النزاع خلال الاعوام الاخيرة، منذ الثمانينات وخصوصاً في بداية الألفية الثالثة، الى نزاع ديني، وبالتالي ليس هناك أي امكان للتوصل الى تسوية من طريق الحل الوسط الجغرافي".
لا يجيء هذا الكلام من عدم، فهو يعود الى الحمّى الايديولوجية والدينية التي شهدتها اسرائيل بعد حرب 1967 والتي ظهرت في المسوغات التي توسلها المستوطنون الاوائل في الاراضي المحتلة فكانوا، ومن وراءهم متدينون متطرفون، يحسبون أن في نتائج العدوان والاحتلال تحقيقاً للوعود الإلهية.
ومذّاك، ما انفكت اللغة الدينية، عند المتشددين اليهود لدوافع عقائدية والسياسيين اليمنيين لحسابات سياسية، تطمس المعنى الحقيقي للصراع وتزداد تأثيراً في اسرائيل وبين أصدقائها لا سيما في الولايات المتحدة، بعد أحداث الحادي عشر من سبتمبر على وجه أخص.
غني عن القول إن الوثيقة الفلسطينية المسيحية، لا ترى النزاع بهذه الصورة. فهي وثيقة مسيحية صادرة عن فلسطينيين مؤمنين يخاطبوننا من قلب معاناة شعبهم ويتطلعون معه نحو العدالة والحرية واحقاق حقوقه الوطنية. ولا تسبغ هوية أصحابها على الوثيقة طابعاً طائفياً ولا على مقاومة الشعب الفلسطيني، المتعددة الأوجه، صفة دينية. وتأتي الافكار اللاهوتية فيها، بصيغة تأملات روحية حول دوافع المؤمنين في مقارعة الظلم ونشدان العدالة أو للرد على الافكار والتفسيرات الكتابية التي تقدم تبريراً للاحتلال.
وتخاطب الوثيقة كنائس العالم، على نحو ما فعلته مبادرات مسيحية كثيرة، حسبي أن أذكر منها اثنتين عرفتهما عن قرب. فالندوة العالمية للمسيحيين من أجل فلسطين التي تأسست هنا في بيروت عام 1970، توجهت الى مسيحيي العالم وكان همّها الاول الدفاع عن قضية شعب فلسطين العادلة، بوصفها قضية حقوق وطنية وقضية انسانية تجتمع فيها بل تتكثف قضايا كثيرة، سياسية وقانونية واخلاقية وثقافية ولاهوتية ولا يمكن اختزالها في مواجهة ذات بعد واحد. أما المبادرة الثنائية فهي الحملة المسكونية الدولية التي أطلقها عام 2001 مجلس الكنائس العالمي وشدّدت على مسألتي انهاء عنف الاحتلال في فلسطين وتبيان لا شرعيته، القانونية والاخلاقية. ولم تكن المبادرتان مشروعين دينيين بل حركتين أخلاقيتين وثقافيتين أطلقهما مؤمنون مسيحيون لمخاطبة اخوانهم في الانتماء الديني.
تعبّر "وقفة الحق" مجدداً عن التزام فلسطيني مسيحي في سياق الزمن الطويل. وهو زمن الاقتلاع والنفي والتطهير العرقي والتمييز العنصري، زمن الذاكرة التي لا تنسى، زمن الحجارة الحية التي تحمي الاماكن المقدسة من التحول الى حجارة مواقع أثرية، الزمن الذي لا يغيب عنه معنى النكبة، زمن الايمان بالعدالة الذي لا تنال منه الخيبات السياسية، زمن القضايا الكبيرة التي تختصرها وتحفظها وتشهد لها حيوية الأمكنة الصغيرة، من المدرسة الى دار التوليد والمستشفى الى مركز الثقافة والفنون ومؤسسة الدراسات والجامعة.
لقد جاءت الوثيقة في وقت استطاع حكام اسرائيل أن يقدموا مواصلة استعمارهم لفلسطين وحربهم على شعبها وكأنهما مساهمة في مواجهة شاملة بين عالمين: عالم الحداثة والديموقراطية والمدنية وعالم الارهاب والعنف والهمجية. وكانت اسرائيل قد استعادت على هذا النحو، منذ أحداث الحادي عشر من سبتمبر، بعض التأييد في الرأي العام الذي تراجع جدياً في العقد الذي سبقه. فمنطق الحدود الدامية بين الحضارات والاديان، أزال بعض الحرج عن اسرائيل في تصويرها ما تنزله بالشعب الفلسطيني وكأنه حرب بين الحضارة التي تسمّى عند البعض في الغرب مسيحية - يهودية والاسلام معطوفاً على العنف والارهاب. وسعت اسرائيل لإبعاد الفلسطينيين المسيحيين عن هذا المشهد. ولعلنا نتذكر ما جرى عند حصار كنيسة المهد في بيت لحم، ابان انتفاضة الشعب الفلسطيني الثانية، حيث قام اعلام اسرائيل واصدقائها بجهد منظم لإظهار المسيحيين وكأنهم واقعون بين فكيّ كمّاشة أو بمثابة رهائن في صراع يهودي اسلامي ليسوا في الحقيقة طرفاً فيه. ولم يبال مسيحيون كثر بأن غالبية الفلسطينيين المسيحيين الساحقة تعي نفسها على الطرف النقيض من ذلك.
وراجت هذه النظرة بفعل ازدياد العداء للمسلمين او ما يسمى "رهاب الاسلام" من جهة، وتنامي تأثير الحركات الاصولية الانجيلية المتطرفة في الولايات المتحدة من جهة اخرى. وهذا ما يدعو المسيحيين الفلسطينيين والعرب واصدقائهم الى عمل متجدد، يبني على ما تراكم في السنوات الثلاثين الماضية، في مواجهة هذه التاثيرات. وهي تدعو اليه، بل تفعله، وثيقتنا الحاضرة.
فاليوم ما زلنا نجد انفسنا في مواجهة تيارات مسيحية تقول بخطة الهية للعالم ترسمها نبوءات مختارة ومفسّرة على نحو يدعو الى استعجال تحقيقها اياً كان من امر الوسائل. ويقرأ المنضوون في هذه التيارات النصوص الكتابية قراءة حرفية وانتقائية ومن دون توسطات التفسير والقراءات التاريخية وفهم السياقات الثقافية والسياسية، فيتحول النص الديني في علاقتهم المباشرة به الى ما يشبه الوثن وكلنا يعلم ان الاوثان عطش للدماء.
اول هذه التيارات يحرّكه مسيحيون يسوغون المشروع الاستيطاني والتوسعي الصهيوني فيتعاملون مع العهد القديم من الكتاب المقدس وكأنه سجل عقاري يشرّع سرقة ارض فلسطين ويلبسها لبوس تحقيق المقاصد الالهية.
وثانيها هو التيار الانقضائي الذي يقارب المسألة من زاوية نهاية مأساوية للأزمنة الحاضرة تفتتح، بعد حرب مدمرة، الفاً من السنين ويرى المنتمون اليه ان اجتماع اليهود على ارض فلسطين للمعركة وفي المعركة يعجّل تنصير اليهود، او بعضهم، شرطاً لخلاصهما.
وهناك اتجاه ثالث مؤثر لا بين الاصوليين المتشددين بل بين الليبراليين. فهم يضمون في صفوفهم من يقحمون بخفة واستعجال فكرة الانتساب الى ابرهيم لدى الحديث عن مجريات الصراع على فلسطين والدعوة الى تسويته. ويصبح هذا الانتساب مدخلاً للحوار المسيحي – الاسلامي – اليهودي حول فلسطين. وهو في حقيقة الامر حوار غير متكافىء وخاضع لحسابات يصعب على دعاته اخفاؤها الا على البعض من البسطاء وذوي النوايا الطيبة. وهو يرى، عن قصد او غير قصد، الصراع الاسرائيلي – الفلسطيني من منظور الحرب بين المنتسبين – أو المنسوبين – الى ولدي ابرهيم. وتؤول هذه النظرة الى دعوة للتصالح على قاعدة الأخوة الابراهيمية. ولفرط ما يذكرون ابرهيم واسحق واسماعيل، يجنح بعض المتدينين الى اعتبار مصادرة اسرائيل لفلسطين وقهر شعبها وكأنه استئناف للحرمان الذي انزل باسماعيل. ولكثرة ما يتردد عن الارث الابرهيمي، يرى بعض السذّج، والخبثاء من ورائهم، ان لا مندوحة من اقتسامه. واذا ما وجد البعض منهم ان القسمة التي يعود بموجبها "اسرائيل الى ارضه" و"اسماعيل الى صحرائه" غير منصفة، يرضى ان يعطى "أحفاد اسماعيل" شيئاً من "ارض اسرائيل". فنصير هنا أمام كناية دينية. ويصبح الاحجام الاسرائيلي عن الاعتراف بدولة فلسطينية في حدود عام 1967، اي على اقل من ثمانية عشر بالمئة من ارض فلسطين التاريخية، مشروعاً عند اصحابها وكل استعداد لانسحاب محدود من ارض محتلة تنازلاً سخياً.
غني عن القول ان الرد على هذه المواقف المسيحية باسم عدالة الانبياء، وفوقها باسم قيم الانجيل، هو الوجه الآخر للحديث عن قضية فلسطين بوصفها قضية اخلاقية كونية. وهو ما تصوّب الوثيقة انظارنا اليه.
تبقى كلمة سريعة عن مسألة عنيت بها التشديد على قضية فلسطين بوصفها قضية ذات بعد اسلامي – مسيحي.
لن أتحدث بأي تفصيل عمّا يسمى مخاوف المسيحيين الفلسطينيين، ومخاوف المسيحيين العرب وقلقهم على المستقبل، وتأثير هذه المخاوف على نزيف الهجرة غير المنقطع. وهذه مسألة لا تتناولها الوثيقة الا بشكل مضمر. اقول ذلك لأن همها الا تكون كلمة الايمان والرجاء المسيحية الطالعة من قلب المعاناة الفلسطينية شأن المسيحيين بل شأن المسيحيين والمسلمين. اكثر من ذلك، وإذا سمح لي غبطة البطريرك صبّاح، استعيد قوله في مقابلة مع جريدة لاكروا الفرنسية عام 1996: "ان نكون مسيحيين هو مشكلتنا، غير ان حضورنا في الارض العربية هو مشكلة المسلمين ايضاً".